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摘要：本文以通俗的流畅地语句，叙述了藏传佛教中敬师的存在及其存在的浅显道理，由此断定，藏传佛教中确有敬师之说；不仅如此，而且由于敬师才能很好地完成自己的学业。
关键词：藏传佛教 敬师 学业
长期以来，人们只知道尊老爱幼、尊敬师长，却不知敬师与自身学业有着一定的内在联。从常理上讲，敬师，有以下几种含义和作用：
1，对师长的敬重；
2，表示自己的敬意；
3，表示对师恩的谢意。
就敬重的目的和种类而言，敬重师德、师修、师授；而敬意的目的，专指受学者对师所授学业、学理的回敬与谢意。对师恩的谢意，也是基于师授学业而言的。由此看，没有师授，就不必敬师。或许出于这种原因，很多非学子都不敬重老师，更可悲的是：很多学子在学校学习时敬重自己的授课老师，一旦结课、毕业就将老师逐渐忘记，甚至在授课、学习时也只在口头上说一声“老师好！”觉得这样就是敬师，这样就足够了，对老师的品德、学问造诣、理论观点不肖一顾。可能有些人认为，老师由国家和社会来养活，讲授知识、学问是老师的职业。所以他是为了自己的职业而讲授。再加上近几年来，政策允许学校收取学费；因而更有人觉得“我就是花钱买你的讲授”不必过分的敬重，也没有什么特别的敬佩、或敬仰之处。究其原因，最重要的：很多人觉得，敬师与自己的学业无关，或无直接关系。由此就有前面之说。事实是否如此，我们从佛学角度，或传统的宗教学角度加以论证。
在佛学上，所谓的“师”，必须是建立了师徒关系，并得到双方的认可，才能说是有一个完整的师徒关系，有了这个完整的师徒关系，学法弟子称自己的老师为“师”、或“经师”、或“上师”；而师对受法、学法弟子，称之为“弟子”，简称“子”（一般指称嫡传弟子，为“子”、或“心子”；至少在藏语里是这样的）。若是没有这种双方认可的师徒关系，就不能相互称为师或徒了。
如前所述，之所以徒弟、或学子与师建立师徒关系，是因为徒弟、或学子不仅有求法、求学的动机，而且有实际行动，如访师、拜师。就是用诚心来恭敬所拜“师”之一切，包括师德、师学、师理、师言、师行等，并且在实际行动中表现出来；否则敬师、拜师等一切活动会变成非真实的，虚假的行为，虚假的行动。因此，真诚是恭敬的核心，是敬重的基础和前提。若是脱离了真诚心，则一切变成虚妄不实。如果从因果原理上说，虚妄不实的动因必将造成，并得到虚妄不实的结果。同样，用真诚心来敬师求法、求学，必会得到真实不虚的善果。因而说，敬师是求法、求学的前提，而真诚恭敬是求师、拜师的前因，实际行动是实现真诚恭敬的具体表现。如果在实际行动中无法做到真诚恭敬，那么就无法表露真诚恭敬之心。只有有了真诚恭敬之心、有了实际行动，真敬必将产生真敬之果，其果必将产生师喜。有了师喜，就有传法的动因，有了这种动因，就会产生传法的动机。也就是说，有了传法的兴趣。接着，只要具备传法、授法、或讲法机会，就进行传法、讲法、授法活动。
佛家特别注重传承。不仅内道如此，外道也不例外。就内道佛家经典而论，根据深浅、直说与否，分显宗和密宗。不论显宗，还是密宗，都讲究传承。认为没有传承、或不注重传承属外道之说、外道之见。就传承之源和传承内容来看，有师传和经传之说。经传，主要从在于经论、经典的传讲之中。然而就在经传中也不能直接“从经得传”，特别是经传秘义和不了义部分，更需要经师的讲解、独论；否则只凭经解、经学是无法避免错谬的。因为经传各门、各派有自己独一的定义、释义，与其它门派在概念上虽有很大一致性、相似性，也就是有一定的共性；但更有很大的差异性。若是按照共性释义、定义，或从字面含义去理解，就会误入歧途。因此，很多前学者一致认为：“从经不得经传”的说法，是有深远意义的！
经传，只有从师讲、师释、师论中得到。也就是说，经传只有从经师的讲说中得到；这样得到的经传，才是活的经传，而不是经书中死的经传。由此说明，敬师的重要性。从佛法上讲，师可分为显宗经师和密宗上师之分。从密法上讲，上师之所以称之为“上”，是因为：
1，密法法义殊胜于显法；
2，密法求取更难于显法；
3，密法更加注重师传。
之所以这么说，是因为密法直说万法本意，而显法却是巧说万法法理及法义。就是显法经传也不能直接从经典而得，何况密法！因此，密法传承、修证经验更无法从密法经典中得到。因而密法比显法更注重师承、师授、师导（师父的指导）。如果说，在外道和内道显法中有“师恩大于父母之恩”，那么在密法中有“师恩大于佛恩”（2）之说，是完全正确而不可否认的事实。这句话从另一方面说明了，“求法从师而求，求佛也从师而求”的深刻道理。
众所周知，密法有不同于显法的学法、修法之处，比如入法必需先要拜师，拜师后授法前必需进行皈依师、本尊、三宝及修密戒律的守持，灌顶、显见本尊坛城等在显法中是没有的、或进行了很大的简化、或省去。而在密法中不但不能简化、省去，还要必须进行真实的立誓、授受戒律、灌顶之后，学法者才能得到学密法的资格，才能有资格翻阅密法经典、书籍，其上师也基于此才给于传法，由此得到密法。在密法修持中的诵咒、观想本尊以及师、本尊的加持都是在学显法、修显法中无法找到的。尤其是诵持密咒的限数、用咒方法及修证验相在秘法书籍中都无法完整地找到，更不用说显法经典了。
有人将秘法中的法脉、或法的传承比喻成有传导性的导管，密法好比导管，传导物（如热流、电流）好比是法承，传导源好比是上师传法，而接受传导物者、或受导者，就是学法弟子、或学子。由此看出密法、上师、学法弟子、传法灌顶缺一不可。显然，这里的传法灌顶与加持，就是从导管的源头传导传导物给导管另一头的受法弟子。传导物，就是法流，是活的法流、热的法流、有加持的法流。只有这样的法流传到手法、学法、修法弟子身上，才能使弟子有法可受、有法可解、有法可修、有法可證；而修证过程中必须不间断地得到上师的加持，深层次的解说，并以上师自己的修证作为参照物，纠正弟子的修法偏差，才能确保弟子在修法道路上不走偏，并且最大限度的缩短修法时间，使弟子修法极易成就，由此能继续指导弟子合理、合法的实用成就来促进修正的完备。因此，修密者说，自己的“修证成就来自自己的上师”；甚至说，“修证成就都是上师给的”。因而修密者在修法时，有“上师与佛无二”的观想，有了这样的观想，就有这样的加持，有了这样的加持，就有这样的加持成就。所以说，“上师是法之源，加持是成就之源”一点不假。
综上所述，敬师才能学得法，学得法才能修法，修法才能成业。由此说明，敬师与学业确实有着不可分割的内在联系，这个联系促成了敬师与学业之间的因果关系。因此，敬师不是单纯的礼俗，也不是可有、可无的东西，更不是形式上的虚作；而是求学、作学的前提和基础，不论内道，还是外道休学共性上来说，求学、作学者都有必要敬师，而且是从内心真诚地去敬重、或尊重自己的老师、或传法之师、授灌之上师。
参考文献：
三宝原理与皈依法通俗解说/爱心中爆发的智慧//多识·洛桑图丹琼排著.——兰州：甘肃民族出版社出版发行，1998年9月第1版；280页。
关键词：藏传佛教 敬师 学业
长期以来，人们只知道尊老爱幼、尊敬师长，却不知敬师与自身学业有着一定的内在联。从常理上讲，敬师，有以下几种含义和作用：
1，对师长的敬重；
2，表示自己的敬意；
3，表示对师恩的谢意。
就敬重的目的和种类而言，敬重师德、师修、师授；而敬意的目的，专指受学者对师所授学业、学理的回敬与谢意。对师恩的谢意，也是基于师授学业而言的。由此看，没有师授，就不必敬师。或许出于这种原因，很多非学子都不敬重老师，更可悲的是：很多学子在学校学习时敬重自己的授课老师，一旦结课、毕业就将老师逐渐忘记，甚至在授课、学习时也只在口头上说一声“老师好！”觉得这样就是敬师，这样就足够了，对老师的品德、学问造诣、理论观点不肖一顾。可能有些人认为，老师由国家和社会来养活，讲授知识、学问是老师的职业。所以他是为了自己的职业而讲授。再加上近几年来，政策允许学校收取学费；因而更有人觉得“我就是花钱买你的讲授”不必过分的敬重，也没有什么特别的敬佩、或敬仰之处。究其原因，最重要的：很多人觉得，敬师与自己的学业无关，或无直接关系。由此就有前面之说。事实是否如此，我们从佛学角度，或传统的宗教学角度加以论证。
在佛学上，所谓的“师”，必须是建立了师徒关系，并得到双方的认可，才能说是有一个完整的师徒关系，有了这个完整的师徒关系，学法弟子称自己的老师为“师”、或“经师”、或“上师”；而师对受法、学法弟子，称之为“弟子”，简称“子”（一般指称嫡传弟子，为“子”、或“心子”；至少在藏语里是这样的）。若是没有这种双方认可的师徒关系，就不能相互称为师或徒了。
如前所述，之所以徒弟、或学子与师建立师徒关系，是因为徒弟、或学子不仅有求法、求学的动机，而且有实际行动，如访师、拜师。就是用诚心来恭敬所拜“师”之一切，包括师德、师学、师理、师言、师行等，并且在实际行动中表现出来；否则敬师、拜师等一切活动会变成非真实的，虚假的行为，虚假的行动。因此，真诚是恭敬的核心，是敬重的基础和前提。若是脱离了真诚心，则一切变成虚妄不实。如果从因果原理上说，虚妄不实的动因必将造成，并得到虚妄不实的结果。同样，用真诚心来敬师求法、求学，必会得到真实不虚的善果。因而说，敬师是求法、求学的前提，而真诚恭敬是求师、拜师的前因，实际行动是实现真诚恭敬的具体表现。如果在实际行动中无法做到真诚恭敬，那么就无法表露真诚恭敬之心。只有有了真诚恭敬之心、有了实际行动，真敬必将产生真敬之果，其果必将产生师喜。有了师喜，就有传法的动因，有了这种动因，就会产生传法的动机。也就是说，有了传法的兴趣。接着，只要具备传法、授法、或讲法机会，就进行传法、讲法、授法活动。
佛家特别注重传承。不仅内道如此，外道也不例外。就内道佛家经典而论，根据深浅、直说与否，分显宗和密宗。不论显宗，还是密宗，都讲究传承。认为没有传承、或不注重传承属外道之说、外道之见。就传承之源和传承内容来看，有师传和经传之说。经传，主要从在于经论、经典的传讲之中。然而就在经传中也不能直接“从经得传”，特别是经传秘义和不了义部分，更需要经师的讲解、独论；否则只凭经解、经学是无法避免错谬的。因为经传各门、各派有自己独一的定义、释义，与其它门派在概念上虽有很大一致性、相似性，也就是有一定的共性；但更有很大的差异性。若是按照共性释义、定义，或从字面含义去理解，就会误入歧途。因此，很多前学者一致认为：“从经不得经传”的说法，是有深远意义的！
经传，只有从师讲、师释、师论中得到。也就是说，经传只有从经师的讲说中得到；这样得到的经传，才是活的经传，而不是经书中死的经传。由此说明，敬师的重要性。从佛法上讲，师可分为显宗经师和密宗上师之分。从密法上讲，上师之所以称之为“上”，是因为：
1，密法法义殊胜于显法；
2，密法求取更难于显法；
3，密法更加注重师传。
之所以这么说，是因为密法直说万法本意，而显法却是巧说万法法理及法义。就是显法经传也不能直接从经典而得，何况密法！因此，密法传承、修证经验更无法从密法经典中得到。因而密法比显法更注重师承、师授、师导（师父的指导）。如果说，在外道和内道显法中有“师恩大于父母之恩”，那么在密法中有“师恩大于佛恩”（2）之说，是完全正确而不可否认的事实。这句话从另一方面说明了，“求法从师而求，求佛也从师而求”的深刻道理。
众所周知，密法有不同于显法的学法、修法之处，比如入法必需先要拜师，拜师后授法前必需进行皈依师、本尊、三宝及修密戒律的守持，灌顶、显见本尊坛城等在显法中是没有的、或进行了很大的简化、或省去。而在密法中不但不能简化、省去，还要必须进行真实的立誓、授受戒律、灌顶之后，学法者才能得到学密法的资格，才能有资格翻阅密法经典、书籍，其上师也基于此才给于传法，由此得到密法。在密法修持中的诵咒、观想本尊以及师、本尊的加持都是在学显法、修显法中无法找到的。尤其是诵持密咒的限数、用咒方法及修证验相在秘法书籍中都无法完整地找到，更不用说显法经典了。
有人将秘法中的法脉、或法的传承比喻成有传导性的导管，密法好比导管，传导物（如热流、电流）好比是法承，传导源好比是上师传法，而接受传导物者、或受导者，就是学法弟子、或学子。由此看出密法、上师、学法弟子、传法灌顶缺一不可。显然，这里的传法灌顶与加持，就是从导管的源头传导传导物给导管另一头的受法弟子。传导物，就是法流，是活的法流、热的法流、有加持的法流。只有这样的法流传到手法、学法、修法弟子身上，才能使弟子有法可受、有法可解、有法可修、有法可證；而修证过程中必须不间断地得到上师的加持，深层次的解说，并以上师自己的修证作为参照物，纠正弟子的修法偏差，才能确保弟子在修法道路上不走偏，并且最大限度的缩短修法时间，使弟子修法极易成就，由此能继续指导弟子合理、合法的实用成就来促进修正的完备。因此，修密者说，自己的“修证成就来自自己的上师”；甚至说，“修证成就都是上师给的”。因而修密者在修法时，有“上师与佛无二”的观想，有了这样的观想，就有这样的加持，有了这样的加持，就有这样的加持成就。所以说，“上师是法之源，加持是成就之源”一点不假。
综上所述，敬师才能学得法，学得法才能修法，修法才能成业。由此说明，敬师与学业确实有着不可分割的内在联系，这个联系促成了敬师与学业之间的因果关系。因此，敬师不是单纯的礼俗，也不是可有、可无的东西，更不是形式上的虚作；而是求学、作学的前提和基础，不论内道，还是外道休学共性上来说，求学、作学者都有必要敬师，而且是从内心真诚地去敬重、或尊重自己的老师、或传法之师、授灌之上师。
参考文献：
三宝原理与皈依法通俗解说/爱心中爆发的智慧//多识·洛桑图丹琼排著.——兰州：甘肃民族出版社出版发行，1998年9月第1版；280页。