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[摘要] 《情书》和《入殓师》这两部日本电影里面展现的生者面对死亡的态度，折射了日本民族文化中的死亡观。把死亡看做生的另一种形式，把死亡看做生命的一种对照，因为生命而对死亡无所恐惧，因为死亡而对生命更加珍惜，这正是我们可以从这两部电影和日本民族文化中可以得到的启发。
[关键词] 死亡 生命 形式 尊重
doi:10.3969/j.issn.1002-6916.2011.21.026
生与死，是人类的终极话题。世界上所有的国家，民族，生命个体，都对生命和死亡的意义进行着深刻的探讨，有着不同的理解。但是没有任何一个民族，能够像日本人一样，不但平静地接受死亡，而且能够以豁达的态度面对并且以尊重的敬意审美着死亡。这种与众不同的生死观，也突出地表现在日本的影视艺术作品中。
《情书》——死亡是生命的另一种形式
日本导演岩井俊二的成名作影片《情书》是一个关于爱、记忆与离丧的凄美故事。影片以自始至终笼罩的淡淡的忧伤情绪和唯美淡雅的画面风格，受到观众的喜爱，虽然影片中男藤井树对于女藤井树跨越生死与时间的爱情，令人向往赞叹惋惜而唏嘘不已，但实际上，《情书》关注得更深的方面是生与死，是生者如何面对已逝者，如何忘却已逝者面对滚滚前行的生活的故事。
《情书》的第一个镜头，就奠定了整部片子的基调。女主人公博子仰面躺在雪地上，看起来仿若离世。深色的衣服和头发，与皎洁的面庞，皑皑的白雪形成了鲜明的对比，画面中再无其他的杂色，纯粹而干净。博子仿佛是在追求着对于死亡的体验，没有任何的挣扎，平静祥和，而且美丽。
在日本,生死无常, 虽然令人慨叹, 但是人们并不认为这是一个应该回避的问题。人们不仅在无常的状态下生活, 而且还发展为品味无常的境界。这在《情书》中也有所体现。
影片的第一幕，是对于男藤井树的两周年祭拜仪式。在这个本应该充满了严肃悲哀气氛的典礼中，藤井树的家人和朋友，却有着令人颇觉意外的表现。藤井树的爸爸，更惦记着典礼之后的酒会；藤井树的妈妈，调皮的装病，趁机离开了墓地；藤井树的朋友们，约好要在后半夜两点钟再来，已然把扫墓当成了一个带有恐怖氛围的游戏……
但是，这些行为并非代表着人们已然遗忘了藤井树，正相反，他们都在用自己的方式悼念记忆着他。藤井的妈妈，在知道两年之后博子仍然爱着自己儿子的时候，隐忍的爱伴随着感动而失声痛哭；藤井的老朋友，秋叶先生因为藤井的死亡，而永远放弃了登山这项运动；而藤井的队友，尾熊先生，至今一个人在山腰居住，为后来的登山者提醒着雪山的危险……他们都在记挂着藤井，并没有把他的死亡视为一个结尾，只是视它为另一种形式的存在，死亡和生存一样，都是生命的一种状态。
由于大和民族对樱花的崇拜，樱花的精神深深地影响着日本人，“樱花并非唯有盛开的时候才值得观赏, 月亮并非皓月当空才最美丽。……含苞欲放的枝头与枯叶满地的庭院尤其值得玩味。”这是日本中世文学史上的著名随笔集《徒然草》第137段的一句话, 是日本文学研究者所熟知的日本古代美学思想的经典之一。[1]正是因了这种审美取向的存在，也造就了日本人面对死亡平静豁达的态度。
因了这种态度，博子在写给天国的爱人的信中，只有寥寥数字：藤井，你好吗？我很好。短短数字，是日常的问候，与死者在世之时，并无不同，在她的心中，藤井也从未消失不见过。片中有一个镜头意味很深，年少的女藤井树在雪地上舞蹈一样的奔跑，突然她停了下来，认真地看着雪地上的东西。她的妈妈爷爷过来，看到一只在雪中已经冻僵的蜻蜓。那只蜻蜓虽然已经死亡，但是它仍然是活着的样子，是栩栩如生的样子，是日常的、飞翔的样子。它仍然是鲜活的，仍然是自由的，仍然是美丽的，就如同日本人对于死亡的认知。因为这份鲜活，生与死的界限已然不甚清晰，死就如同生的延续，也可以理解成死亡是另一种新生。因此博子往藤井的家乡寄了一封信，她说：就是因为寄不到，我才寄出去的。这封信的目的不是收到，目的是为了“收不到”。她要用这种“收不到”，来进一步证明藤井的“不存在”——仿佛死亡本身不存在一样。
因为正视，所以坦然，然后超然，最后豁达。像审美樱花飘落一样审美死亡，这是《情书》这部电影中传达出来的的死亡体验。正因为这种豁达的态度，当少女藤井树，面对父亲去世，母亲病重的压力的时候，男藤井树来请她帮忙还书，当她感受到他因为暗恋而显露的局促以后，她居然露出了灿烂的笑容。那样清纯甜美的笑容，即使在最灰暗的时光里面，也能够带来阳光的瞬间……
《入殓师》——死亡是生命的另一种尊严
日本电影《入殓师》是近年来日本电影中声誉较高的一部作品，不仅在国内获得一系列的奖项，并且最终斩获了奥斯卡的最佳外语片奖。《入殓师》讲述是一个音乐人失业后选择了入殓师这个职业。他的工作职责是，为刚刚死去的人净身，化妆，入棺。从最开始的排斥，到最后的认可，他得到了人们的尊重和妻子的理解，自己也从这份工作中收获了对于生活的启示。如果说《情书》中对于死亡是一种有距离的认知的话，那么《入殓师》则是对死亡零距离的触碰。通过对于死亡个体的无限接近、理解，表达了对于生命的尊重与敬意。
影片中，代表日本民俗文化的“纳棺之仪”是影片中最让人难忘的片段。入殓师的动作认真仔细，他的眼神专注安静，他的态度平和恭敬。家人们则静静地守在逝者的身边，深情地凝视着这一切。整个过程是那么圣洁、静穆和美丽，宛如一场对生命终点的无声礼赞。
日本人向来讲求仪式的程序，但是“入殓师”的这些行为，表达的已经不仅仅是简单的千篇一律的程序模式，而是通过入殓师的动作神态，进行的是虔诚化了的人与人之间的情感交流，守护的是人的生命的尊严。影片中一次次“纳棺之仪”的重现，虽然都是最近距离的接触死亡，但是从未给观众阴森恐怖之感，恰恰相反，一种温暖的临终关怀，始终笼罩。这不仅仅体现出对逝者及其家人的尊重，更表达了对每一个不可复制的人的个体生命价值的敬意。
影片有一个情节，特别令人感动。刚入行没多久的小林在为一位美“女”擦拭身体的时候，竟然发现 “她”居然是男儿身。小林询问“她”的家人，化男人妆还是女人妆？家人们在商量片刻之后，给他的答案是：女人妆吧，那是“她”的心愿……我们可以试想，这位“女子”在世的时候，应该跟家长们有过激烈的冲突吧？或者有过因不能接受而产生的疏离隔膜吧？但是在面对死亡时候，曾经固执的父辈们的传统观念和文化都退让了，一切礼仪风化都变得不再重要，最重要的是“她”的心愿，是她作为个体的愿望表达，而不是作为规范中间的一环。父母们最终选择的是对子女的宽容理解和尊重，所有曾经的紧张、矛盾、冲突、痛苦与剑拔弩张，都烟消云散。亲情最终拉近了距离，体谅最终打败了隔膜，爱最终凝聚了家庭。是死亡打开了理解的大门，搭建了沟通的桥梁，而这些也许是死者宁可放弃生命也要得到的。
在经历一场场生命的典礼，在目睹一幕幕生者与死者的告别之后，入殓师小林终于在影片的最后，通过父亲的死亡，完成了对于自身生命价值的提升。小林是恨自己的父亲的，因为他抛妻弃子，因为他30年来杳无音讯。若不是父亲的死讯突然而至，小林的心恐怕不会为父亲的任何消息而震动。出于对于死亡的礼貌和尊重，小林带着恨意出席了父亲的葬礼。但是当他最后为父亲整理仪容的时候，发现父亲在临终之际，仍然手握那枚他们父子之间才懂的寄托了亲情团圆愿望的鹅卵石，此时小林的郁结多年的心锁终于被开启了，怨恨瞬间化为泪水。释放了所有怨与恨的小林，最后把这枚鹅卵石放在妻子隆起的腹部，一代的陨落，一代的新生，那枚鹅卵石传递的始终是满满的爱意与扯不断的亲情。懂得了宽恕的小林，如同获得了新生，生命得到了释放和解脱，爱变得更加深厚并且强韧。
日本曾经有部电影, 叫做《死神附体》, 被死神附体的主人公说：“遇到了死神，面对死，才真正思考自己应该如何生。……因为有死亡, 所以, 人才会下决心在有限的生命中有所成就。” [2]把死亡看做生的另一种形式，把死亡看做生命的一种对照，因为生命而对死亡无所恐惧，因为死亡而对生命更加珍惜，这正是我们可以从这两部电影和日本民族文化中可以得到的启发。
注释
[1]隽雪艳,《日本人的美意识与无常思想》，《日本学刊》，2008年
[2]隽雪艳,《日本人的美意识与无常思想》，《日本学刊》，2008年
参考文献
[1] 戴锦华，电影批评，北京大学出版社，2004
[2] 田卉群，经典名片读解教程
[关键词] 死亡 生命 形式 尊重
doi:10.3969/j.issn.1002-6916.2011.21.026
生与死，是人类的终极话题。世界上所有的国家，民族，生命个体，都对生命和死亡的意义进行着深刻的探讨，有着不同的理解。但是没有任何一个民族，能够像日本人一样，不但平静地接受死亡，而且能够以豁达的态度面对并且以尊重的敬意审美着死亡。这种与众不同的生死观，也突出地表现在日本的影视艺术作品中。
《情书》——死亡是生命的另一种形式
日本导演岩井俊二的成名作影片《情书》是一个关于爱、记忆与离丧的凄美故事。影片以自始至终笼罩的淡淡的忧伤情绪和唯美淡雅的画面风格，受到观众的喜爱，虽然影片中男藤井树对于女藤井树跨越生死与时间的爱情，令人向往赞叹惋惜而唏嘘不已，但实际上，《情书》关注得更深的方面是生与死，是生者如何面对已逝者，如何忘却已逝者面对滚滚前行的生活的故事。
《情书》的第一个镜头，就奠定了整部片子的基调。女主人公博子仰面躺在雪地上，看起来仿若离世。深色的衣服和头发，与皎洁的面庞，皑皑的白雪形成了鲜明的对比，画面中再无其他的杂色，纯粹而干净。博子仿佛是在追求着对于死亡的体验，没有任何的挣扎，平静祥和，而且美丽。
在日本,生死无常, 虽然令人慨叹, 但是人们并不认为这是一个应该回避的问题。人们不仅在无常的状态下生活, 而且还发展为品味无常的境界。这在《情书》中也有所体现。
影片的第一幕，是对于男藤井树的两周年祭拜仪式。在这个本应该充满了严肃悲哀气氛的典礼中，藤井树的家人和朋友，却有着令人颇觉意外的表现。藤井树的爸爸，更惦记着典礼之后的酒会；藤井树的妈妈，调皮的装病，趁机离开了墓地；藤井树的朋友们，约好要在后半夜两点钟再来，已然把扫墓当成了一个带有恐怖氛围的游戏……
但是，这些行为并非代表着人们已然遗忘了藤井树，正相反，他们都在用自己的方式悼念记忆着他。藤井的妈妈，在知道两年之后博子仍然爱着自己儿子的时候，隐忍的爱伴随着感动而失声痛哭；藤井的老朋友，秋叶先生因为藤井的死亡，而永远放弃了登山这项运动；而藤井的队友，尾熊先生，至今一个人在山腰居住，为后来的登山者提醒着雪山的危险……他们都在记挂着藤井，并没有把他的死亡视为一个结尾，只是视它为另一种形式的存在，死亡和生存一样，都是生命的一种状态。
由于大和民族对樱花的崇拜，樱花的精神深深地影响着日本人，“樱花并非唯有盛开的时候才值得观赏, 月亮并非皓月当空才最美丽。……含苞欲放的枝头与枯叶满地的庭院尤其值得玩味。”这是日本中世文学史上的著名随笔集《徒然草》第137段的一句话, 是日本文学研究者所熟知的日本古代美学思想的经典之一。[1]正是因了这种审美取向的存在，也造就了日本人面对死亡平静豁达的态度。
因了这种态度，博子在写给天国的爱人的信中，只有寥寥数字：藤井，你好吗？我很好。短短数字，是日常的问候，与死者在世之时，并无不同，在她的心中，藤井也从未消失不见过。片中有一个镜头意味很深，年少的女藤井树在雪地上舞蹈一样的奔跑，突然她停了下来，认真地看着雪地上的东西。她的妈妈爷爷过来，看到一只在雪中已经冻僵的蜻蜓。那只蜻蜓虽然已经死亡，但是它仍然是活着的样子，是栩栩如生的样子，是日常的、飞翔的样子。它仍然是鲜活的，仍然是自由的，仍然是美丽的，就如同日本人对于死亡的认知。因为这份鲜活，生与死的界限已然不甚清晰，死就如同生的延续，也可以理解成死亡是另一种新生。因此博子往藤井的家乡寄了一封信，她说：就是因为寄不到，我才寄出去的。这封信的目的不是收到，目的是为了“收不到”。她要用这种“收不到”，来进一步证明藤井的“不存在”——仿佛死亡本身不存在一样。
因为正视，所以坦然，然后超然，最后豁达。像审美樱花飘落一样审美死亡，这是《情书》这部电影中传达出来的的死亡体验。正因为这种豁达的态度，当少女藤井树，面对父亲去世，母亲病重的压力的时候，男藤井树来请她帮忙还书，当她感受到他因为暗恋而显露的局促以后，她居然露出了灿烂的笑容。那样清纯甜美的笑容，即使在最灰暗的时光里面，也能够带来阳光的瞬间……
《入殓师》——死亡是生命的另一种尊严
日本电影《入殓师》是近年来日本电影中声誉较高的一部作品，不仅在国内获得一系列的奖项，并且最终斩获了奥斯卡的最佳外语片奖。《入殓师》讲述是一个音乐人失业后选择了入殓师这个职业。他的工作职责是，为刚刚死去的人净身，化妆，入棺。从最开始的排斥，到最后的认可，他得到了人们的尊重和妻子的理解，自己也从这份工作中收获了对于生活的启示。如果说《情书》中对于死亡是一种有距离的认知的话，那么《入殓师》则是对死亡零距离的触碰。通过对于死亡个体的无限接近、理解，表达了对于生命的尊重与敬意。
影片中，代表日本民俗文化的“纳棺之仪”是影片中最让人难忘的片段。入殓师的动作认真仔细，他的眼神专注安静，他的态度平和恭敬。家人们则静静地守在逝者的身边，深情地凝视着这一切。整个过程是那么圣洁、静穆和美丽，宛如一场对生命终点的无声礼赞。
日本人向来讲求仪式的程序，但是“入殓师”的这些行为，表达的已经不仅仅是简单的千篇一律的程序模式，而是通过入殓师的动作神态，进行的是虔诚化了的人与人之间的情感交流，守护的是人的生命的尊严。影片中一次次“纳棺之仪”的重现，虽然都是最近距离的接触死亡，但是从未给观众阴森恐怖之感，恰恰相反，一种温暖的临终关怀，始终笼罩。这不仅仅体现出对逝者及其家人的尊重，更表达了对每一个不可复制的人的个体生命价值的敬意。
影片有一个情节，特别令人感动。刚入行没多久的小林在为一位美“女”擦拭身体的时候，竟然发现 “她”居然是男儿身。小林询问“她”的家人，化男人妆还是女人妆？家人们在商量片刻之后，给他的答案是：女人妆吧，那是“她”的心愿……我们可以试想，这位“女子”在世的时候，应该跟家长们有过激烈的冲突吧？或者有过因不能接受而产生的疏离隔膜吧？但是在面对死亡时候，曾经固执的父辈们的传统观念和文化都退让了，一切礼仪风化都变得不再重要，最重要的是“她”的心愿，是她作为个体的愿望表达，而不是作为规范中间的一环。父母们最终选择的是对子女的宽容理解和尊重，所有曾经的紧张、矛盾、冲突、痛苦与剑拔弩张，都烟消云散。亲情最终拉近了距离，体谅最终打败了隔膜，爱最终凝聚了家庭。是死亡打开了理解的大门，搭建了沟通的桥梁，而这些也许是死者宁可放弃生命也要得到的。
在经历一场场生命的典礼，在目睹一幕幕生者与死者的告别之后，入殓师小林终于在影片的最后，通过父亲的死亡，完成了对于自身生命价值的提升。小林是恨自己的父亲的，因为他抛妻弃子，因为他30年来杳无音讯。若不是父亲的死讯突然而至，小林的心恐怕不会为父亲的任何消息而震动。出于对于死亡的礼貌和尊重，小林带着恨意出席了父亲的葬礼。但是当他最后为父亲整理仪容的时候，发现父亲在临终之际，仍然手握那枚他们父子之间才懂的寄托了亲情团圆愿望的鹅卵石，此时小林的郁结多年的心锁终于被开启了，怨恨瞬间化为泪水。释放了所有怨与恨的小林，最后把这枚鹅卵石放在妻子隆起的腹部，一代的陨落，一代的新生，那枚鹅卵石传递的始终是满满的爱意与扯不断的亲情。懂得了宽恕的小林，如同获得了新生，生命得到了释放和解脱，爱变得更加深厚并且强韧。
日本曾经有部电影, 叫做《死神附体》, 被死神附体的主人公说：“遇到了死神，面对死，才真正思考自己应该如何生。……因为有死亡, 所以, 人才会下决心在有限的生命中有所成就。” [2]把死亡看做生的另一种形式，把死亡看做生命的一种对照，因为生命而对死亡无所恐惧，因为死亡而对生命更加珍惜，这正是我们可以从这两部电影和日本民族文化中可以得到的启发。
注释
[1]隽雪艳,《日本人的美意识与无常思想》，《日本学刊》，2008年
[2]隽雪艳,《日本人的美意识与无常思想》，《日本学刊》，2008年
参考文献
[1] 戴锦华，电影批评，北京大学出版社，2004
[2] 田卉群，经典名片读解教程