李大钊作为马克思主义哲学中国化的拓荒者，对马克思主义唯物史观进行辩证理解，有着丰富的主体能动性思想，本论文就是关于李大钊主体能动性思想的专门研究。在前马克思主义哲学阶段，李大钊主要提倡主体的自由意志、创造精神，反对宿命论，认为“民彝”可以创造历史，主张只有发挥人的主体能动性，才能再造新文明，才能获得自由和实现人生之价值。表现为对主体的意志、精神能动性的强调，代表着一种与传统的宿命论相反的抗争奋进、创造未来的近代意识，但也表现出某种意志主义的倾向。成为马克思主义者后，其主体能动性思想考察起点从“先验”的人的“应该”转换到了“现实”人的“是”，逻辑基础从以进化论、意志主义为基础，转变到以唯物史观为基础，转变决定了其理论的走向。理论层面上，李大钊已经意识到社会历史领域有其“特种的理法”，他紧紧抓住“阶级竞争说”，用独特的方式解决“矛盾冲突”，把主体能动性与历史规律性进行整合，批判庸俗的经济决定论、宿命论，主张社会历史是人民群众创造的，应唤起主体的自觉性，在社会历史进程中进行“心物两面改造”。实践层面上，李大钊在中国社会历史进程中探寻历史主体的能动性，看到了中国民众势力的伟大；认为中国革命要取得成功，工人阶级应作国民革命的先锋队，起领导作用；知识阶级作民众运动的先驱者，主动帮助、引导工人、农民阶级等进行革命；农民阶级是中国革命的主体力量；妇女也只有积极参与革命才能获得自身的解放。李大钊的主体能动性思想推动了马克思主义哲学的中国化。