时下人人都在忙着赚钱，经济上的富足仿佛成了唯一的追求，这其中有媒体鼓噪的功劳，也有现实生活的压力所致，艺术修养的修行渐行渐远了我们的生活。
　　艺术之于人生是必须的而不是可有可无的，有了艺术的生活是多姿多彩的，没有艺术相伴的人生是苍白的。艺术是教会人对美的欣赏的， 而自然界的美总是蕴含在平凡之中，这里涉及二个问题。一是我们自身如果生命的过程中缺少对美的感悟，生命的过程将会是怎样的苍白；二是自然界中蕴含的美是否能被直接的感知，需要我们进行怎样的修炼才能感知。
　　美之于生命的过程就像水之于万物的滋养的重要，一個缺乏美的生命的过程至少不是一个完整的生命，我们生命的过程之所以不同于动物般地寻找每日果腹之需，就在于我们有思想，当我们止步于审美之外时，生命就止步于一个生物体意义上的生命。思想的来源在于对美的体悟，美有大美和小美之分，但都是美。我们感动于身边小草的冬枯春发，生命的旺盛，这是一种美的体悟；我们感动于花的奉献和生命的守时；我们感动于四季轮回大地为我们提供了丰富的食物；我们感动于上苍为我们安排了锦绣的河流和山川。所有这些美的感动都是我们生命中精彩乐章的一个组成部分，如果去除了这些，生命就会变得平淡无味。所以我们才想行万里路，“天下这么大，我想去看看”，我们想了解个体的生命在自然万物中的关系。美是我们个体生命过程的一个重要的篇章，生活中没有了这些感动，就只剩下行尸走肉。
　　美蕴含在自然界中，蕴含在万事万物中。大美需要我们放大视野去拥抱，小美需要我们附身去体察。美的体验也不是通过视觉就能直接感知到的，还需要和我们的先知经验相呼应才能细微地体察到。比如同样是对同一处山川的体察，有时需要我们放大视野以整个山脉作背景，才能看到形似或神似我们心目中的某个已知的形象，这个形象可以是自然界中存在的形象或是我们通过先验知识获取的某个虚拟的东西。小美则需要我们将注视的焦点聚焦在一个局部。再比如我们看到海市蜃楼的场景都觉得很美，但那景象并不能真实地对应到我们在现实中的某个场景，而是对应到我们对现实场景的抽象化以后的一个虚构的形象，我们惊叹于自然界的神奇和力量。可以说几乎所有的人都会在海市蜃楼面前发出惊呼和赞叹，但不同的人赞叹的程度是不同的。文学功底不足的人只是惊呼“太美了”，他只是惊呼自然界的超惊奇的力量。而作为一个诗人看到这样的场景或许要发出“天宫离地三丈三， 遥见仙女下凡来”。由海市蜃楼联想到天宫又及仙女，这样跨度联想需要有一定的知识功底，它比“太美了”又深入了一大步，这样不同的感动来源于生命个体的不同的修养。所以生命个体的修养是审美体验的基础，修养越好，同样的场景体验越能更加深入，有了这个基础，我们才能对世间的万事万物生出不同的美的感的感动，我们感动于小草的生命力的顽强，感动于生命的生生不息，感动于青松的不畏严寒，有了这样的来自于内心的体验，我们也才能去保护我们体验到的美的环境。
　　所以，美是能净化我们心灵的一种修养，它能够帮助我们识别美和丑，有了美的感受，个体的生命得到升华，反过来也对环境有美的需求，所以美的教化是使整个群体受益，这是作用和反作用的两个方面。
　　著名的美学大师朱光潜先生曾说“艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活”，“所谓人生的艺术化，就是人生的情趣化”。人生处处皆风景，要用艺术的眼光去细细地体味。我们要一边走一边欣赏，不要做生命的匆匆过客。