源远流长、博大精深的中国传统文化，在数千年漫长发展中不断塑造和培育的正面人格，或者说集体人格，就是被历代中华儿女广泛接受并尊崇的君子人格。
　　“君子”一词早在西周时期就已经流行，主要是贵族和执政者的代称。到了春秋末期，孔子在构思和传布自己的儒家学说时，对“君子”概念的内涵进行改造，赋予许多优秀道德的意蕴，使其基本骨架、内在气质和俊彦风貌，在《论语》多视角的反复琢磨和刻画中脱颖而出，惊艳四方。“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》）；“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《述而》）；“君子和而不同，小人同而不和”（《子路》）；“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”（《子张》），如此等等，“君子”一词在《论语》里出现109次，是使用频率最高的一个核心概念，由此足见孔子对君子人格的百般钟爱和悉心打造。如果说，孔子在构思和传扬儒家学说时，思考的轴心问题是探求如何立身处世，即如何做人的道理，那么他苦苦追寻的结果，或者说最终给出的答案，就是做人要做君子。
　　为了让世人认识和理解他所设计的君子人格，孔子睿智地在《论语》里采取比较排除法，同时论述了比君子高大的“圣人”和比君子矮小的“小人”。关于圣人，他对弟子把他奉为“圣人”的做法，表示不满和反对：“若圣与仁，则吾岂敢。”他还明确说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”（《述而》）意在表明君子并非讓人高山仰止的圣人。关于小人，他在与君子的一系列对举和比照中予以贬责和否定，如“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《颜渊》）等等。这就告诉我们：君子一方面不是难以见到、难以企及、仰之弥高，乃至高不可攀的圣人，另一方面也与目光短浅、心胸狭隘、见利忘义、斤斤计较的小人判然有别。君子作为孔子心目中的崇德向善之人格，既理想又现实，既尊贵又亲切，既高尚又平凡，是可见、可感又可学、可做，并应学、应做的人格范式。
　　孔子塑造的君子人格，伴随《论语》的流传而走入人们的心灵，可谓登高一呼，山鸣谷应。儒家学派的后继者如孟子、荀子等，对君子人格张扬申说，自不待言。“君子”一词，在《孟子》中出现82次、在《荀子》中出现了304次，其推波助澜，可谓不遗余力。与儒家学派颇多论争的墨家学派和法家学派，对君子人格也欣赏有加，如墨子说“君子不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近”（《墨子·尚贤》）；韩非子说“君子不蔽人之美，不言人之恶”（《韩非子·内储说上》）等等，都是对君子人格的高度肯定。影响深远的道家学派，虽然诸多思想观念与儒家学派判然有别，但在如何看待君子人格这一点上，两者却颇为一致。老子说：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。”（《道德经·三十一章》）庄子说：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴，君子淡以亲，小人甘以绝。”（《庄子·山木》）他还说：“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。”（《庄子·天下》）凡此种种，无不表明道家学派对君子人格的认同和称许。至于被誉为“群经之首”的《周易》，更是对君子人格赞不绝口，推崇备至。
　　（选自《博览群书》2016年05月01日，有删改）