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在明代中期,王阳明建立了其心学的思想系统,并且经其弟子的大力提倡,阳明学空前繁荣,成为当时社会另一最大的学术流派。明未,阳明学进入第三期,周海门是其中代表人物之一。在《明儒学案》中,黄宗羲认为周海门是罗近溪的门人而将其列入泰州学派。本文根据以往学者的研究及引用众多的文献资料,证明周海门虽然在思想上受到罗近溪的影响,但是周海门之学主要是来自于王龙溪,而非罗近溪。此外周海门自认为是王龙溪的门人,其友人及弟子也都以周海门为王龙溪的弟子,故而本文认为黄宗羲将周海门作为罗近溪的弟子是有悖思想史的真实性的,周海门应被列入浙中王龙溪的门人。
周海门继承王阳明、王龙溪一脉的思想,以良知心体为核心构建其哲学思想。首先周海门以为太极即是心,心为万物的本原。此一思想并非是在宇宙生成论的意义上,以心为本原生成宇宙万物。而是指世界万物显示为存在离不开心体意向性的感知作用,只有通过心体的感知作用,世界万物才被揭示为存在。同时,周海门还强调心体的意向性作用赋予存在物以道德、审美的价值。然而,王阳明“心学思想”重点强调心体的实践意向对于实践活动的意义。故而,周海门的心物思想是对王阳明“心外无物”思想的进一步扩展。
周海门的心学思想来自于王龙溪,王龙溪心学思想的核心是“四无说”,“四无说”的核心是“无善无恶心之体”。周海门在王龙溪“心体无善无恶”思想的影响下,提出人性是无善无恶的,善恶是心体在作用状态时的特征,在心体本然的“虚无”状态是无所谓善恶的,故而人性是无善无恶,作用时有善有恶,善是心体的正确活动方向。他认为告子、荀子、扬雄等人的人性论只是论述了人性论的一部分,并没有讲到心性论的全体。为了维护王龙溪“心体之无善无恶”的思想,周海门又与许孚远进行了激烈的辩论,“心体之无善无恶”又可作另外的解释,即生命主体在道德实践时,心体自然感应万物而呈现道德价值,但是心体无“为善为恶”之心,若心体在道德实践时起为善为恶之念,则心体便会有所滞碍。故而,“心体之无善无恶”所体现的是心体周流万物而不滞的道德境界,王龙溪的“无善无恶心之体”也就是从这个角度来说。周海门对“无善无恶心之体”的解读显然超出了王龙溪的思想,他不仅以“无善无恶”为道德的圆熟境界,同时也解读为人的本性是无善无恶的。
周海门的修养理论与王龙溪一脉相承,强调即本体为功夫的修养理论,并且引用禅宗的参禅之法来彻悟良知本体,同时他还以为在即本体为功夫中还需要在一念之微上做为善去恶的功夫。周海门强调生命的真实感悟,在实践中理解道德理论的真实内涵,反对在思维上对道德理论作辨析。
明末,佛教有一段短暂的复兴,周海门与当时佛教界的重要僧人都有来往,其思想也深深地受到佛教的影响。他认为儒佛之心同,但是因为不同的因缘条件呈现不同的形式,不能根据二者形式上的矛盾而相互攻击。故而儒不应排斥佛教,但是也不必舍儒而入佛。佛教不必攻击儒家,也无需舍佛而入儒。
周海门继承王阳明、王龙溪一脉的思想,以良知心体为核心构建其哲学思想。首先周海门以为太极即是心,心为万物的本原。此一思想并非是在宇宙生成论的意义上,以心为本原生成宇宙万物。而是指世界万物显示为存在离不开心体意向性的感知作用,只有通过心体的感知作用,世界万物才被揭示为存在。同时,周海门还强调心体的意向性作用赋予存在物以道德、审美的价值。然而,王阳明“心学思想”重点强调心体的实践意向对于实践活动的意义。故而,周海门的心物思想是对王阳明“心外无物”思想的进一步扩展。
周海门的心学思想来自于王龙溪,王龙溪心学思想的核心是“四无说”,“四无说”的核心是“无善无恶心之体”。周海门在王龙溪“心体无善无恶”思想的影响下,提出人性是无善无恶的,善恶是心体在作用状态时的特征,在心体本然的“虚无”状态是无所谓善恶的,故而人性是无善无恶,作用时有善有恶,善是心体的正确活动方向。他认为告子、荀子、扬雄等人的人性论只是论述了人性论的一部分,并没有讲到心性论的全体。为了维护王龙溪“心体之无善无恶”的思想,周海门又与许孚远进行了激烈的辩论,“心体之无善无恶”又可作另外的解释,即生命主体在道德实践时,心体自然感应万物而呈现道德价值,但是心体无“为善为恶”之心,若心体在道德实践时起为善为恶之念,则心体便会有所滞碍。故而,“心体之无善无恶”所体现的是心体周流万物而不滞的道德境界,王龙溪的“无善无恶心之体”也就是从这个角度来说。周海门对“无善无恶心之体”的解读显然超出了王龙溪的思想,他不仅以“无善无恶”为道德的圆熟境界,同时也解读为人的本性是无善无恶的。
周海门的修养理论与王龙溪一脉相承,强调即本体为功夫的修养理论,并且引用禅宗的参禅之法来彻悟良知本体,同时他还以为在即本体为功夫中还需要在一念之微上做为善去恶的功夫。周海门强调生命的真实感悟,在实践中理解道德理论的真实内涵,反对在思维上对道德理论作辨析。
明末,佛教有一段短暂的复兴,周海门与当时佛教界的重要僧人都有来往,其思想也深深地受到佛教的影响。他认为儒佛之心同,但是因为不同的因缘条件呈现不同的形式,不能根据二者形式上的矛盾而相互攻击。故而儒不应排斥佛教,但是也不必舍儒而入佛。佛教不必攻击儒家,也无需舍佛而入儒。