雁北耍孩儿是广泛流传于山西原雁北地区的传统戏剧,以“后嗓子”唱腔进行演唱是其标志性特征之一,其与地方民俗活动互为关联,是演者、观者共同的地方文化认同建构过程,蕴含深厚的地方感。演员在某种程度上是满足民众休闲娱乐生活的服务者,也是地方文化记忆的传承主体,而地方民众则既是雁北耍孩儿的享受者,同时也是创作者。地方民众对于雁北耍孩儿“后嗓子”唱腔传统、边唱边舞的舞台表演形式以及特定传统剧目作品的认同规训着演员群体的技艺传承。雁北耍孩儿的传承主要依托演员群体之间的合作,并以个别主要演员为代表的传承实践作为重要发展力量。随着国家和地方不同时期政策的变化,该地方剧种也发生相应的改革,而演员在某种程度上影响着剧种的传承方向,因此对于其主体实践及其相关内容需要从民俗志的角度开展进一步研究。本研究站在当下,参与观察主要调查对象演员及其所在传习中心组织整体的主要传承实践活动,并对现全国唯一专业耍孩儿传习中心组织的两位表演演员即王斌祥和薛瑞红进行深度访谈。通过他们讲述自己相关传承实践的经历可知,两位演员受地域和家庭氛围影响分别进入大同市艺术学校进行耍孩儿戏剧表演的基本功训练,习得唱腔、身段、角色扮演等的表演技艺,并在进入剧团组织后通过舞台实践进一步深化不同角色的扮演技艺。之后,随着个体生命历程的推进,两位演员在不同身份背景下进行剧种相关的传承实践活动,在关键性事件中发挥能动作用,使剧种和剧团组织在地方社会得以存续。同时,雁北耍孩儿技艺等相关专业知识依靠不同时代背景下的演员以口传身授的方式得以传承至今,因而将剧种技艺与组织文化基因予以传承是两位演员主体的社会责任。两位演员主体作为纽带将个人命运与剧种、剧团组织命运在地方社会中相互关联,在实现自身个体生命价值的同时作用于剧种传承的社会价值之上。本论文通过对雁北耍孩儿两位演员传承实践的民俗志书写,分析两位演员的主体实践对于雁北耍孩儿地方戏传承发展的核心作用,并积极探索民俗志研究中生活实践主体的整体感受,集中探讨两位演员传承实践过程中“先做人后做事”的朴实生活感受,深入了解到这一生活感受是民俗主体应对社会变化与观众需求的重要人生准则,也是雁北耍孩儿作为地方戏得以代代传承的生活智慧,突出雁北耍孩儿演员主体的生存实践逻辑及其作用与特性。