爱情是人类社会发展不可回避的问题,爱情的发生也并非简单的“性的吸引”,概念的界定和背后所蕴含的真实意义需要进一步去探索。马克思与恩格斯从人的生理机能角度出发,肯定了性作为爱情生理基础的重要作用。在此基础上强调爱情是人类社会特有的社会关系,应是异性之间以互相倾慕为基础并渴望与对方终身相伴的强烈、牢固而深沉的感情。马克思与恩格斯没有被资本主义时期两性关系所固化,并看到了资本主义私有制所制造的“爱情至上”的假象。本文旨在分析马克思与恩格斯对西方近代爱情思想的批判,探索未来社会所构想的爱情模式,这无疑对其思想具有一定的补充意义。目前,学界关于马克思恩格斯爱情思想的研究较少,所以本文是以批判为切入点,探索马克思恩格斯爱情思想。第一章从性、理性、婚姻、宗教四个维度出发去厘清西方近代爱情思想的发展状况,同时为马克思与恩格斯开展爱情批判奠定基础。通过第一章对西方经典爱情思想主要类型的分析可以看到这些爱情观并没有深入研究爱情这种一人类特有的社会关系,也就不能正确把握其本质属性。马克思与恩格斯发现爱情具有自然与社会的双重属性,并且以此为立足点对西方爱情思想进行了激烈的批判。爱情作为一种不可或缺的社会关系,自人类诞生以来就与婚姻、政治、艺术之间存在着千丝万缕的联系。马克思与恩格斯也正是通过四个方面对西方近代爱情思想进行了批判,从而肯定爱情在人类社会中的作用。马克思与恩格斯认为虚假爱情和异化现象是资本主义私有制的真实后果,只有当私有制消失,生产力高度发达,爱情的纯化才得以实现。而纯化的条件只能够在共产主义社会中才能实现。虽然马克思与恩格斯对于爱情的理论阐述并没有形成系统性的文本,但依旧对西方的马克思主义者们产生了影响。弗洛姆、马尔库塞、巴迪欧三位西方马克思主义学者从爱情到人类解放的路径探索是对马克思与恩格斯爱情批判思想继承与发展。两位伟人虽与我们身处不同时代,但对西方近代爱情的批判是非常具有现代参考意义的。资本主义私有制对今天两性关系产生着持续性危害,社会只有私有制灭亡,摆脱了经济因素桎梏后,才能够获得真挚的爱情。同时,马克思与恩格斯对资本主义社会爱情观的批判对我国社会主义爱情价值观构建具有正向引导的作用,值得我们深刻反思。